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传承人:孔孟之外中华文明的重要创造者与传承者

2006-12-12 18:50:06 www.artchn.com 来源:新华网 已有人浏览 有0人发表了看法
[导读]...

    有讲述民族历史和传说故事的民间说唱艺人,有精通剪纸、雕刻等各种技艺的能工巧匠,也有传统医药炮制、针灸正骨的著名医师——9日我国公布了第一批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人,涉及5大类134个项目。他们的精湛技艺与 历史渊源让人们意识到,传承人在中华文化的演进过程中,发挥着多么大的作用。

    “他们是人间国宝,是一笔活生生的民族财富。”10日在京举行的北京地区非物质文化遗产保护与传承规律学术研讨会上,中国艺术研究院研究员苑利如是说。

    “以往,我们一讲起中国文化名人,便会想到孔子、孟子。但除他们的学说之外,中国其他传统文化也很发达。中华料理、东方建筑、戏剧、舞蹈、杂技、传统工艺、农耕技术等等,这些都并非来自孔孟的真传。可见,除孔孟之外,还有那么一批人,在中华文明的创造与传承过程中,也曾发挥过,现在也依然发挥着重要作用。”苑利说,“他们正是那些不为史学家关注的艺人、匠人、甚至巫师们。中国人要想搞清自己的文化家底,不关注这样一些人是不行的。”

    他们是民族历史、科技、文艺与道德的传承者

    在我国的文化发展过程中,这些非物质文化遗产传承人究竟发挥了怎样的作用? 苑利认为:

    ——他们是忠实的史官,特别是在那些尚无文字的民族的发展过程中。

    ——最优秀、最环保的科学技术,也是通过他们来传承的。如传统的风车制作技术、宣纸制作技术、中药配制技术等等,都由他们传承。

    ——他们传承民族文学艺术,如昆曲、民间小戏、民间传说等等。这些独具风格的文艺作品,是后来的新文学、新艺术的源泉。

    ——他们是传统道德的重要载体。无论是剪纸年画、戏曲曲艺,还是传统庙会、宗教仪式,我们从中看到的不仅是一种艺术形式、审美方式,还有民族精神和这个民族所倡导的传统道德。

    任何一种非物质文化遗产都是从远古流传至今的。在它们身上,或多或少残留往昔的痕迹。如苗族古歌,宗教音乐,本身就是祭神仪式的一部分;剪纸、皮影很多都与巫术仪式有关;许多地方剧种与祈雨还愿有关。“我们似乎可以这样说,非物质文化遗产多多少少带有点儿所谓的‘迷信’色彩,纯而又纯的非物质文化遗产是不存在的。这就要求我们在保护过程中,必须抱有一种更加宽容的态度。”苑利说。

    莫要以政府取代民间、以官俗取代民俗

    在非物质文化遗产传承人的保护过程中,政府的作用至关重要。实践已经证明,没有政府参与,非物质文化遗产及其传承人就很难得到有效的保护。

    “但是,如果政府越俎代庖,反客为主,取代了传承人,不但会影响到传承人传承非物质文化遗产的积极性,同时也会影响到非物质文化遗产的原生态性、民间性与真实性,使民俗变成‘官俗’。”

    苑利表示,当前中国非物质文化遗产保护最大的问题,不是无人参与,而是在参与过程中,弄乱了非物质文化遗产传承主体与保护主体之间的关系,从而使一些地方政府误认为只有自己才是非物质文化遗产传承的救世主,从而以政府取代民间,以官俗取代民俗,并对非物质文化遗产造成保护性破坏。

  经济补贴很必要却非万能

    对给予民间传承人必要的经济补贴,苑利很赞同:“在老少边穷地区,许多传承人的生活还非常艰苦。对他们的生活给予一定的补贴,对于让他们塌下心来一心一意传承非物质文化遗产非常必要。特别是对于那些年老体弱者,政府更应该通过一些方式解决他们的后顾之忧。”

    “补贴这种方式也并非是万能的。因为随着经济因素的介入,同样会给非物质文化遗产及其传承人的认定带来一系列问题。搞得不好,不但会混进假传承人,还会影响到传承群体的原有和谐,使非物质文化遗产的传承变得更加困难。”苑利建议,在群体传承的遗产项目中,政府最好能以群体资助的方式支持非物质文化遗产的传承工作。

  高雅还是通俗

  “越王勾践破吴归,义士还家尽锦衣。宫女如花满春殿,只今惟有鹧鸪飞。”

  前天,在上海图书馆的江南丝竹欣赏会上,陆春龄先生用上海话吟诵了李白诗《览古》,帮助观众理解笛子独奏《鹧鸪飞》的意境。不过,江南丝竹八大名曲之一的《鹧鸪飞》,并不来自含义隽永的李白诗,而是由一首湖南民歌改编。教科书上说它描绘了“鹧鸪展翅飞翔的情景”,大体不错,尽管相比以唐诗注释,少了那么几分意味。

  “上通诗仙,下达平民。”陆老告诉记者,上世纪三四十年代,江南丝竹全盛之时,常在乡间庙会演奏,同时也被称之“清音”、“仙鹤”,荣登大雅之堂。事实上,昆曲、京剧等“非物质文化遗产”都有类似的现象。京剧理论家徐城北解释这种现象说,东方民间艺术从感性出发,稍稍向上一跃到达了知性,但并不达到理性的高度。这是一种“难得又难言的美,究竟美在哪里,有些让人说不出来,但同时又约定俗成。”因其约定俗成,民间艺术常常没有理论,却有范式;没有教材,却能相传;因其约定俗成,便也很难用高雅与通俗、贵族与平民来区分,无论是贩夫走卒还是达官贵人,只要领悟了其中的“知性”,就都能通向艺术的殿堂。

  然而,今天一说到传统艺术的传承,动辄就要“文化准备”、“观众培养”。高雅化、贵族化似乎是难以避免的趋势。前不久,北京就演出了一场“厅堂版”昆曲《牡丹亭》,票价达到1.2万元。演出地点是比故宫还年长十岁的“皇家粮仓”。仅可供60人观赏的小舞台,还原了明清时期昆曲“家班”(豪门贵族供养的家庭戏班)的演出方式。《回生》一幕,放飞的竟是真蝴蝶。

  中国传统文化的生命到底根植于何处?翻翻非物质文化遗产传承人名单,200多位中既有著作等身的大学教授,也有大字不识的普通农妇。“阳春白雪”还是“下里巴人”,也许根本不重要,找回“人心互融”的生命之道,才是这个时代急需的。

  手记

  文化的生命,历史的生命

  善待民族文化,吸收世界优秀文化,是上海这座城市今天的文化命题。与之相关的是,本土的非物质文化遗产也遭遇着前所未有的困惑:既要保持东方文化独有内涵,又能适应全球化信息化的时代。

  徐城北在《京剧的来处与去处》中,把这种适应称为"戴着镣铐跳舞"。保护终是为了弘扬,怎样才能令传统文化历久弥新,即使是记者采访的非物质文化遗产传承人,也很难三言两语就说清其中的奥妙。但是,相信答案就蕴藏于无数代人的不断创新又处处坚守之中,更蕴藏于东方文化不可复制的独特伦理和价值观念中。它的力量,穿越人心与时代,历经激荡仍然生生不息,那便是文化的生命,历史的生命。

  "蓦然回首,那人却在,灯火阑珊处。"当我们如此急切地寻找着每一项非物质文化遗产的传承人时,不要忘记,传统文化镌刻着民族之根,是国家发展、民族凝聚、社会和谐的重要保障,也是我们每一个人赖以互相认同的精神密码。在"保护和弘扬民族民俗民间文化"的语境之下,每一个人,都是文化不朽的传承人。

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